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자아심리학
작성자  simonshin 작성일  2018.01.15 12:57 조회수 447 추천 0
제목
 발제문 (이영희): 관찰하는 자리로서의 자아에 대한 토론  
 

과목: 자아심리학 1

주제: 관찰하는 자리로서의 자아에 대한 토론

강사: 신현근 / 백경희 교수

발제자: 이영희님

교재: Sandler, J. and Freud, A. (1980). Discussions in the Hampstead Index on ‘The Ego and the Mechanisms of Defence’: I. The Ego as the Seat of Observation. Bul. Anna Freud Centre, 3(4):199-212.

 

 

관찰하는 자리로서의 자아에 대한 토론

Introduction

A. Freud 저서에 관한 논의는 J. Sandler 의장을 맡았고 1972-3 1년의 기간 동안 매주 개최. 의료진들과 아동 치료 과정에 있는 상급생들이 논의에 참석했고 논의는 테이프로 녹음되어 나중에 전사되고, 전사는 바로 편집되고 대담 형식의 논의는 유지됨 / 논문에서 보고된 논의는 A. Freud 저서(The Ego as the Seat of observation) 1장과 관련됨.

정신분석의 정의

- A. Freud 과거의 정신분석학은 깊이 억압되어 있는 것이 무엇인지에 대한 연구에 초점을 두고 있었음을 지적함. 마음 깊숙이 일어나고 있는 과정이 강조되고, 1920년대까지는 외부 세상에 대한 조정 유사한 사고를 연구하는 것은 비정신분석학적이라 생각됨.

- A. Freud 정신분석학은 무의식 또는 이드(id) 심리학이기 때문에 기존 관점에 대한 타당한 이유가 있을 있음 / 그녀는 우리가 이를 정신분석적 치료에 적용할 그러한 정의는 정확성에 대한 주장을 모두 잃게 된다고 언급 / 처음부터 분석은 치료 방법으로서 자아와 일탈을 고려함. id 작용방식에 대한 연구는 항상 목적을 위한 수단이고 결론은 항상 동일함: 이러한 비정상의 교정 자아의 온전한 상태로의 회복.

- A. Freud 분석 과제가 id, ego, super ego, 그리고 서로에 대한 관계 외부 세상에 대한 관계에 대해 가능한 많은 지식을 얻는 것이라고 정의.

분석적 과제 ; 자아와 관련해서는 내용, 경계 기능을 연구하고, 자아가 외부 세계, id super ego 대한 영향을 추적하는 , 그리고 id 관련해서는 본능, id 내용물에 대해 이해하고 그것이 겪은 변화를 통해 본능을 이해하는 .

 

자기 지각에 있어서 id, ego, super ego

- 챕터에서 A. Freud id(이전에는 무의식 체계라 불림) 대한 우리의 지식은 전의식 의식체계로 들어가는 파생물로부터 얻은 것이라고 주장. id 잠잠할 경우, id 자아를 침범하지 않고 긴장을 유발하지 않을 것이며 우리는 자아를 관찰할 없다. 보통 훨씬 의식적인 s. ego 자아와 하나가 경우 인지되지 않음. super ego 죄의식을 야기하는 자아와 불화를 이룰 때만 뚜렷해짐.

 

관찰자로서의 자아

- A. Freud 우리의 적절한 관찰 분야는 항상 자아이다. id 자아에 대한 관계가 평화로운 관계일 자아는 id 활력과 만족에 접근할 있게 하며, 에너지를 id 마음대로 사용할 있게 것이다. 본능적 충동은 명백히 관찰할 있다. 하지만 자아의 영역은 보통 <1차적 과정> id 만족 원리 이후 따르는 충동에 이질적인 분위기 제공. 자아에서 본능적 충동은 현실과 s. ego 기준에 따라야 . 이로 인해 id 자아간의 좋은 관계가 끝이 있으며 그때 충동은 자아의 영역으로 적대적 침입 것이다. 그리고 자아는 적절한 방어를 사용해 반격한다. 이제 id-충동과 자아 방어의 결합이 나타나고, 분석가의 임무는 그림을 부분적으로 분석하는 것임.

 

관찰대상으로서의 id 자아의 침입

- 자아는 방어 조치에 대해 아무것도 모르며 관찰자는 결과에 따른 방어 작용을 재구성할 있을 뿐임. 예를 들어, 억압이 성공적으로 이루어지면 특정 소재의 존재를 알아차리지 못함. 마찬가지로 자아는 반동 형성 무슨 일이 일어나고 있는지 인지하지 못한다.

- A. Freud 자아에 의해 id-충동이 다루어지는 방식을 연구하면서 중요한 지식을 얻었다고 언급. 이는 신경증에 있어 돌파구가 것이며 과정을 연구할 있다. 이와 유사하게 충동과 자아가 가끔 자아 내에 공존할 있는 해체(breakdown) 과정 반동 형성은 분석 연구에 유익한 소재를 제공해준다.

The Discussion

J Sandler: Miss Freud, 제가 토론에 소개하고 싶은 질문은 우리는 무엇이 본능의 혹은 id 단위 자아로 작업이 되고 변형이 되는 것이라고 생각해야 하는 것인지. 당신은 충동이라는 것을 이야기를 하지만 확실하지 않습니다. 그리고 정신 분석학의 문학에도 거의 이야기 없습니다. 충동이라는 것이 drive 에너지, 무의미한 (알려지지 않은) 자극 (충동), 아니면 mental content 있는 무의식의 소원 (희망. 소망) 언급하고 있는 것인지를. 당신은 충동에 대해 말하고 있지만 여기에는 명확하지 않습니다. 다른 충동이란 용어는 충동이라는 용어가 에너지를 이끌어 내는지, 어떤 알지 못하는 충동에, 또는 정신적 내용을 담고 있는 무의식적 소망을 지칭하는지 여부를 말합니다. 제가 정말로 묻고 싶은 것은 심리적 관점에서 본능적인 소망에 대해 이야기하고 심리적으로 환원 불가능한 단위로 취급하는 것으로 충분하다는 것입니다. 우리가 그렇게 한다면, 발달의 특정 시점이 지나면 자기와 대상 표상을 포함하는 소망을 생각할 것이며, 본능적인 소망의 목적이 자아에게 표현되는 것을 있습니다. 그래서 한편으로 우리는 이드를 본능의 원천으로 말할 있지만, 다른 한편으로는 본능적인 소망을 심리적으로 의미 있는 id 요소로 언급 것입니다. 맞습니까?

A. Freud: . 나는 또한 책의 번역에 관해서 다른 요지를 말하고 싶다. 책이 씌여졌을 나는 아직 영어로 글을 쓰지 않았고, 책은 번역되어야했기 때문에 영어는 것이 아닙니다. 나는 번역을 나중에 수정하지도 않았고 개인적으로 만들지도 않았으므로 어떤 점에서는 독일어 버전이 영어보다 훨씬 원래의 의미에 훨씬 가깝습니다. 그러나 드라이브 충동과 소망에 대해 말하는 것은 아주 정확합니다. 내가 책을 썼을 염두에 두었던 것은 드라이브의 파생물이 의식에 나타날 있는 다른 심리적 방법뿐만 아니라 지금 우리가 실제로 소망이라고 부르는 것입니다. 오늘 책을 읽은 사람들이 씌여진 분위기를 이해하는 것은 쉽지 않을 것입니다. 책의 내용이 이상 사과 필요가 있는 이유는 무엇일까? 사람들이 번째 장을 읽었을 나는 묻는다. 그러나 이것은 정신 분석 토론이나 문헌에 자아를 도입 것이 대부분의 분석가들에게 의심스러웠던 해였음을 기억해야합니다. 내면에서 무의식적 이드와 자아의 관계에 대한 아이디어를 제시했습니다. Heinz Hartmann 입장에선 자아의 분쟁이 없는 영역과 관련된 아이디어가 나왔다. 그리고 사람은 비엔나 학회에서 같은 해에 거의 모였습니다. 자아를 다루는 시도 자아 활동을 대할 대단히 적대적인 견해가 많았습니다. 이것은 아버지의 저서에서 결코 드러나지 않았지만, 다른 분석가들의 생각에서 매우 그렇습니다. 저는 Helene Deutsch 기억합니다. 당시 헬렌 도이치는 미국의 절반에 있었는데, 책으로 인하여 제가 다른 분석사들과 이상 관계를 가질 없을 것이라고 말한 것을 기억합니다. 그녀는 제가 이드가 아닌 자아를 다루었기 때문이라고 생각했습니다. 물론 제가 이드와 자아의 관계를 다루었기 때문에 이것은 사실이 아닙니다. 제가 전달하고자하는 것은 당시의 분위기였습니다. 그리고 그것은 제가 책의 번째 장에서 겪었던 것입니다. 저는 자아가 분석 작업에 항상 포함되어 왔고, 분석 작업 전체가 목적을 위해 수행되었습니다. 라고 말하고 있었습니다. 지금 우리가 상상하기란 매우 어렵습니다.

J: 이론적 개념은 항상 정신 분석의 발전에 있어 기술을 따랐기 때문에 만약 당신이 있다면 도움이 것입니다.

J: 정신분석 발달에서 이론적 개념은 언제나 기법을 따랐는데요, 방어 분석이라고 일컫는 것에 대해 의견을 말해주시면 좋을 같습니다. 저는 기법적인 관점에서 보면, 우리가 특정 방어보다 저항 분석을 강조하기 때문에 용어가 오해를 불러일으킬만 하다는 생각이 있었습니다. 우리는 방어를 무엇이 방어의 대상이 되는가라는 맥락에서만 해석합니다. 책을 쓰셨을 저항에 대한 분석의 입장은 무엇이었는지 궁금합니다. 환자가 떠오르는 것을 모두 얘기하도록 요구받았나요? 아니면 분석가가 전이가 나타나기를 기다렸다가 해석하였나요? 물론 점에 대해서는 아직도 분석가들 간에 차이가 있겠지요.

A: 방어 분석은 때만 해도 전문 용어가 아니었습니다. 제가 기억하기로는 Berta Bornstein 아동 분석 분야에서 처음으로 용어를 사용했습니다. 당시 우리는 방어를 처음 분석하는 것에 대해 얘기했습니다. 책의 후반부에서 나오듯이, 생각에 성공적으로 방어를 이해하는 방법은 방어가 분석에서 저항으로 나타나기를 기다리는 것이었습니다. 물론 이것은 원래 있던 기법이지만 논의되거나 제대로 인식된 적이 없었습니다.

J: 아마도 저항 또는 특정 방어에 대한 분석이 분석의 기술에 포함되겠지요. 환자의 갈등이나 불안을 해석함으로써 환자는 억눌린 것을 해방시키는 것에 대해 보다 마음이 편해질 있을 겁니다.

A: , 그게 바로 기법이었습니다. 그런데 저항을 다룰 우리는 자유 연상에 많이 의존했지요. 때는 지금보다 자유 연상을 훨씬 강조했습니다. 지금은 많은 분석가들이 환자가 자유 연상을 하도록 요청하는 것이 말하고 싶은 것을 말하고 말하고 싶지 않은 것은 숨기는 환자의 시민권을 지나치게 침해하는 대표적 행동으로 여겨집니다. 하지만 당시 환자가 자유 연상에 동의하지 않으면 분석가는 환자를 포기할 권리가 있었어요. 뮌헨의 분석가가 환자에게 자유 연상을 하도록 요구하는 것은 권한 남용이며 분석 과정을 심화시키기보다 방해한다고 주장했던 같습니다.

J: 어떻게 해서든지 분석가는 환자를 유인하는 행동을 해서는 안된다고 보는 분석가들이 아직 많습니다.

A: , 환자가 하고 싶은 대로 하게 두자 생각이죠. 하지만 과거에는 자유 연상 없이는 절대로 환자가 무의식에 다다를 없다고 생각했습니다.

J: 같은 주제에 대해 전문적인 관점이 하나 있습니다. 분석가가 환자에게 의식적인 마음에 떠오르는 무엇이든 얘기하는 것이 약속의 일부라고 말해도 될까요? 아니면 연상을 어려워하는 환자를 따라서 연상에 대한 저항을 해석하도록 노력할까요? 이런 의미에서, 제가 질문 드리고 싶은 것은 분석가가 분석 작업에서 어느 정도까지 환자의 도움을 요청하는가입니다.

I: 이것은 극단을 다른 극단과 대조하는 문제가 아닙니다. 환자는 자유 연상이 분석의 기본이라고 듣고, 분석가는 저항이 일어나면 해석합니다.

M: 저는 자아와 방어를 강조하기 이전 시대에는 분석가가 환자의 저항을 다르게 다루었는지 묻고 싶군요. 다시 말해서, 당신 책에서 말하고자 하는 하나가 저항을 방어의 징후로 보고 해석하자는 아닌가요? 전에는 저항이 분석 작업에 방해가 되는 쯤으로 여겨졌지요.

A: 아주 초기에는 그러했습니다만, 확실히 아주 오래 일은 아닙니다. 저항과 관련해서 분석가는 의식적인 숨김과 환자의 방어로 결정되는 숨김을 구분해야 합니다. 차이는 굉장합니다. 오늘날 환자들이 보통 그렇듯 환자가 분석가에게 성생활에 대해서는 당연히 말씀드릴 수가 없어요. 그건 너무 창피해요라고 말하면, 그걸 받아들이면서 아마 내년에는 하겠지라고 생각하는 분석가가 많을 겁니다. 그런데 예전 같았으면 분석가가 좋습니다. 하지만 그걸 말씀해주시기 전까지는 제가 도와드릴 있는 없을 거에요. 말씀해주시지 않으면 분석을 진행하지 않을 겁니다라고 말했을 거에요. 환자는 돈에 대한 얘기는 못해드려요. 정말 창피하거든요라고 말하겠죠

J: 혹은 분석가에 대한 생각이겠지요.

A: 그게 무례할 있기도 하고, 아니면 분석 외적인 것에 대한 무분별한 생각일 수도 있습니다. 과거에는 분석가가 환자에게 물론, 하시고 싶지 않으면 하지 마세요. 하지만 제가 말씀드렸던 분석 방법은 마음에 떠오르는 생각을 말씀해주시면 그것에 근거하여 작동하기 때문에 그러시면 방법을 수가 없습니다.라고 말했을 겁니다.

J: 아마 이렇게 말하는 경우도 있었을 겁니다. 이에 대해 말씀하실 없으면 그럴만한 이유가 있어야 합니다. 그러면 이유에 대해 살펴볼 있겠네요.

A: 환자는 이렇게 얘기하겠죠. , 정말이지 너무 창피해요. 여성 환자가 기억나는데, 필요한 돈에 관한 말만 나오면 굉장히 모호하게 반응한다고 얘기해주었습니다. 그녀는 의식적으로 숨기고 있었고, 세무조사관도 아니시잖아요. 라고 말했어요. 제가 생각하기에 요즘에는, 분석가가 자유 연상으로 얻지 못하는 것을 전이를 통해 얻을 것이라 기대하기 때문에 자유 연상에 대한 태도가 다를 겁니다. 또한 자유 연상의 대상이 되는 전이뿐이죠.

J: 제가 들어와서 분석가님에 대해 무슨 생각을 했는지 말씀드릴 없어요. 너무 창피하거든요라고 얘기하는 환자가 있다면, 자유 연상에 대해 정면 대립하는 실수가 되지 않을까요? 당연히 마음에 떠오른 무엇이든지 말씀해주셔야 합니다. 하지만 그렇게 창피해하시는 이유가 뭘까요?라고 말하는 낫지 않을까요? 저항과 관련짓는 의미가 있나요?

A: 경우는 저항이 아닙니다. 의식적인 숨김은 절대 저항이 아니에요. 저라면 환자에게 조금 다르게 얘기하겠습니다. 그것에 대해 말할 없다고 이렇게 미리 말씀해주시는 아주 좋은 조짐입니다. 말씀하시게 거라는 의미거든요라고 하겠습니다. 진짜 숨김은 그것에 대해 전혀 얘기하지 않는 것이죠.

J: 저항은 항상 무의식적이라고 보시나요?

A: 저는 적어도 예전에는 우리가 의식적인 숨김에 저항이라는 말을 쓰지 않았고, 이는 동조에 대한 주저함에 가까운 것이라고 봅니다.

J: 저는 개념이 어린이에게까지는 확장됐어야 했다고 봅니다.

A: 어린이의 경우에는 어떤 약속이 없습니다. 때문에 엄청난 차이가 생기는 것이죠.

I: 차이가 있다는 것에는 동의하지만, 의식적인 숨김의 이유를 분석하면 숨김의 원인이 되는 저항을 이해할 있습니다. 오랫동안 성생활이 전혀 없었던 환자를 예를 들어보죠. 그녀는 성관계를 두려워했습니다. 그러다 경험을 했고 이후 오래도록 이것에 대해 전혀 얘기하지 않았습니다. 제가 사실을 언급해도 달라지는 없었습니다. 그녀는 얘기하지 않을 거라고 했죠. 제가 경험에 대해 말하지 않기로 그녀의 결심에 대해 기저에 무엇이 있는지 분석하려고 하자 그녀는 좋고 행복한 부분을 아셔야 하는 아니죠. 아주 수월했어요.라고 쏘아붙였습니다. 그리고는 전이 환상을 나타냈는데, 제가 좋은 것을 망쳤다는, 자기 삶의 행복한 것들을 망쳐버릴 거라는 환상이었어요. 그러니까 경우에는 의식적인 숨김이 없었습니다. 그녀는 말하지 않기로 결정했지만 속에는 제가 악의적이고 파괴적인 사람이라는 전이의 무의식적인 환상이 있었고, 때문에 좋은 제게서 숨겨야만 했던 것이죠. 사례에서 의식적인 측면과 무의식적인 측면의 결합을 있습니다.

A: 물론 우리가 생각해 다른 중요한 차이가 있습니다. 단순히 숨기는 환자의 경우와 분석가에게 말하려고 하지만 어려워하거나 못하는 환자의 경우에는 차이가 있습니다. 후자의 경우, 치료 동맹이나 자유 연상을 하려는 의사가 의무로 존재하지만, 환자는 어떤 이유에서인가 의무를 수행하는 어려워합니다. 이것은 당연히 분석할 만한 합니다. 하지만 마지막 구성요소가 사라지면, 전체 기법이 다른 것으로 바뀝니다.

J: 치료 동맹 개념까지 왔네요. 저항에 반하는 모든 요소들의 총집합을 대표하는 개념이라고 앞서 색인에서 확인했습니다. 치료 동맹의 수에 잦은 변동이 있는 것은 당연하고, 저항이 치료 동맹보다 경우, 아마도 우리는 분석에 난항을 겪거나, 의식적인 숨김이나 그런 종류의 다른 문제를 겪을 것입니다.

A: 제가 책을 썼을 당시에는 치료 동맹이라는 말은 없었는데도 실제로 그런 의미의 치료 동맹이 훨씬 눈에 띄는 형태로 존재했었다는 신기합니다.

J: 프로이트씨(안나씨), 저서에서 우리가 직접적으로 관찰할 없는 과정과 관련된 개념들을 다룬다고 분명하게 말씀하셨는데요. 우리는 특히 갈등이 일어나는 경우, 이드와 초자아의 기능을 재정립하려고, 또한 자아와 이드 간의 갈등 이드와 초자아 간의 갈등을 수월하게 논의하려는 이론적인 목적을 위해 관찰 자료를 사용합니다. 하지만 예컨대 자아와 이드 간의 갈등을 논의하는데 유용하다고 해도, 한편으로는 기분 나쁜 상황이 발생하는 것에 대한 두려움이 일기 때문에 갈등은 항상 자아 내에 있습니다. 맞나요?

A: 제가 강조하고 싶었던 점은 만일 자아와 이드가 아무것도 드러나지 않는 약속을 상태라면, 분석가는 환자가 어떤 일을 겪는지 반대하는 순간 외에는 알아차릴 기회가 없다는 것입니다. 갈등을 알아차리기 위해 가장 중요한 자아라는 점을 말씀하시는 같은데요. 그것에 대해서는 갈등은 외부에서 보일 수도 있다고 책에서 언급했습니다. 가지 영역에서 추구하는 목적이 다르다고만 말씀드리겠습니다.

J: 자아는 가능하다면 이드를 따를 것이라고 명확히 밝혀주셨는데, 이는 자아와 초자아의 경우에도 똑같겠지요. 하지만 그러면 갈등을 자아의 성향, 예를 들어 본능적 욕구를 충족시키려는 성향과 초자아 이상을 따르려는 성향 간의 갈등이라고 해야 하지 않을까요? 확실히 어떤 상황에서는 다른 측면들 간의 갈등이라고 말하는 유용할 수도 있지만, 이는 다시 자아 내에서의 갈등이 수밖에 없습니다.

A: 그건 정말 자아 밖에서 보느냐 안에서 보느냐에 따라 다릅니다.

J: 번역과 관련해서 가지 짚어볼 필요가 있습니다. 이제 German Unlust에서는 고통이라는 단어를 불쾌함이라고 번역하는 경우가 많고, 1966 버전부터 정정되었습니다.

1장에서는 id에서 주로 나타나는 평온과 만족의 상태를 언급했다. 상태에서는 본능적 충동이 만족감을 찾는 과정에서 자아의 긴장이나 불쾌감을 유발하면서 자아를 침해하는 경우는 없다. id 관한 평온과 만족의 상태는 아마 감정 상태가 아니라 에너지 또는 욕동(drive) 상태일 것이다. 자아의 평온 만족 상태는 어떨까? 자아의 행복은 무엇일까? 언제 자아의 평온, 만족, 행복의 상태가 존재할까?

H: 누군가는 이드 안에서 그런 상태가 있을 수가 있는지 물을 수도 있습니다. 이드 속이 잠잠하고 조용한 적이 있나요?

A: 아무것도 역동하지 않는 가설적인 상태이죠. 충족이 되면 어떤 욕구도 역동하지 않는.

H: 그런 상태는 상상이 되는군요. 이드 내에서는 무언가가 항상 요동치고 있습니다.

A: 만족의 순간을 제외하면 말이지요. 제가 말씀드리는 어디까지나 가설적 상태입니다.

J: 엄마의 가슴에 안겨 잠든 아기의 경우를 예로 있겠네요.

A: 만족스러운 성관계를 잠든 성인의 경우를 수도 있구요. 욕구도 멈추는 순간이 있지 않나요?

J: 신체와 마찬가지로 정신에 있어서도 꾸준한 상태(항상성) 대한 개념은 정확하게 정의된 적은 없는 가설적인 기준이지만, 상태에서 일어나는 급격한 변화를 판단하기 위해 필요한 개념입니다.

A: 1 장에서는 제가 아주 광범위한 구분만 했는데, 충동 강도가 특정 수준까지는 도달해야 자아가 충동을 알아차릴 있다는 잊지 말아야 합니다. 환상이 희미해지지만 완전히 없어지지는 않는 이러한 상태에 대한 저희 아버지의 주장을 알고 계실 겁니다. 상태는 이전에 그랬던 것만큼 방해할 에너지가 모자랄 뿐인 것이죠. 한계점의 문제인 겁니다.

M: 의식적인 숨김에 대한 문제로 돌아와 질문을 드리고 싶은데요. 논의된 것들이 주로 어린이에게 해당될까요, 아니면 어느 정도 오이디푸스기에 들어섰거나 시기를 지난 어른에게 해당될까요? 들어와서 말을 하려고 하지만 상담이 시작되기만 하면 말을 없는 어린이와 어른, 경우를 생각해볼 있겠습니다. 실제로는 침묵을 지키는 다반사이지만, 그들이 말을 하는 경우 저는 그들과 하는 대화가 이해를 돕는다는 기분이 듭니다. 숨김이 시기심 또는 항문적 갈등과 관련 있을 수도 있지만, 말하기 능력이 확실히 통제가 되는데도 중요한 그들이 스스로 말을 합니다. 사례에서 방해는 오이디푸스 이전 단계에서 나타나고, 인상 깊은 사실은 숨김이 실제로 병리를 반영한다는 것입니다

A: 확실히, 분석에서의 침묵처럼 숨김에는 다양한 의미가 있습니다. 항문적 원인이 있을 수도 있고, 혹은 공격적 원인이 있을 수도 있죠. 하지만 논의에서 중요한 그게 아닙니다. 어쩌면 의식적인 숨김보다는 의도적인 숨김이 좋은 명칭일 같습니다. 제가 말씀드리고 싶은 것은 자유 연상이나 분석적 약속에 대한 외면이 있다는 것입니다. 진실과 마음 얘기를 말해야 하는 의무에 대해 기피한다는 것이죠. 어쨌든 그게 우리가 환자들에게 바라는 전부입니다. 어린이는 이것과 상관이 없습니다. 어린이는 이런 의무를 이행한다고 서약할 일이 없고, 자유 연상을 사용하지도 않기 때문이죠.

S: 저는 오히려 우리가 자유 연상을 고집하면 환자의 마음 속에 생각과 이미지가 너무 많이 떠올라서 자유 연상 의무를 따르고 싶어도 그럴 없다는 사실을 간과하게 되는 아닌가 하는 생각이 듭니다. 환자는 자신의 느낌과 생각 사고와 이미지를 살펴보고 거기서 연상되는 것을 고릅니다.

J: 아주 중요한 부분이라고 생각합니다. 얘기를 계속 이어나가기 전에 자유 연상에 대한 문제 전체를 조심스럽게 다룰 필요가 있다는 점을 짚고 넘어가면 좋겠습니다. 왜냐하면 사실 자유 연상은 환자의 편에서 선택하는 문제이고, 작업 동맹이나 분석가에 대한 기대에 관련해서 무엇이 적절하고 부적절한지 환자가 이해하는 것과 관련 있기 때문입니다. 분석가에 대한 기대는 매우 중요합니다. 분석 초기에 환자에게 어떤 지시도 주지 않고 아무 기대도 하지 않는 분석가들이 있는데, 실수를 하는 거라고 봅니다. 사전에 분석 경험이 있었던 환자를 적이 있는데, 사소한 것이라 여겼던 분석가에 대한 내면적인 잡념이 자신이 말하는 중에 가장 중요할 수도 있다는 말에 아주 놀라더군요. 우리는 환자에게 분석가에 대한 생각이 있으면 다른 어떤 생각보다 우선시해야 한다고 어느 정도 가르쳐줍니다. 환자는 자신과의 관계에 분석가가 관심 있어 한다는 것을 알게 되므로, 자유 연상의 내용을 선택할 환자는 어떤 편견을 갖게 됩니다. 그런데 프로이트씨(안나씨), 제가 제대로 이해했다면 이것은 호의와 환자의 의식적인 의도 문제이겠지요.

A: 결국 방어 때문에 우리에게 저항을 드러내는 것은 그러한 의식적인 의도를 수행하는 것에 대한 어려움 때문입니다. 의도가 없다면 저항을 없지요. 그게 요지입니다. 물론, 특히 분석 초기에는 Sara Rosenfeld 말한 것을 얘기하는 환자들이 많습니다. 그들은 마음 속에는 제가 말로 있는 것보다 훨씬 많은 것들이 있어요.라고 말합니다. 저는 이렇게 대답합니다. 그건 자연스러운 겁니다. 신경 쓰지 마시고 최우선으로 떠오르는 것을 취하시면 됩니다.

J: 제가 느낀 환자들이 계속 그렇게 얘기한다면 그것은 보통 저항의 반영이라는 것입니다. 환자들이 말하고 싶은 것이 너무 많다고 얘기하는 지나치게 잦을 , 결국 그들이 아무 것도 얘기하지 않는 경우가 많았습니다. 아무래도 우리가 이제는 자유 연상 문제에서 벗어나서 얘기를 해봐야 같군요.

M: 자기만족 자존감의 정서 상태에 대해 질문 드리겠습니다.

A: 책에서 밝힌 관점에 따르면, 자아는 , 아래, 외부에서의 힘이 지장이 이를 풀어줄 있으면 만족합니다.

J: 자아와 자아의 내면 정서에 지장을 주는 그런 힘을 구분하는 것에 대해 질문을 드리면 좋을 같습니다. 수년 동안 정신분석에서 긴장이라는 단어는 역동적인 긴장과 불쾌한 긴장 정서를 표현하는 모두 사용되었는데요. 보통 둘은 함께 했기 때문에 동일시되었습니다. 책은 외부 세계로부터 발생하는 불안에 대한 프로이트의 견해를 확장했고, 외부 세계로부터 일어나는 불쾌함이나 위협에 대한 방어 개념을 소개했습니다. 책의 많은 부분에서 자아가 이드, 본능과 함께 하면서 평화로운 상태에 있는 것이 언급됩니다. 여기서 우리가 관심 두는 것이 역동적인 면에서 순수하게 상상되는 것인가요, 아니면 자아의 내적 정서에 대한 생각이 있는 것인가요? 어떤 이는 불안을 관련된 에너지(energy) 측면에서 수도 있고, 다른 이는 불안의 정서 상태 측면에서 수도 있겠지요. 아시다시피 오랫 동안 정신분석적 논문에서 에너지적 측면과 정서적 측면이 함께 다뤄졌고, 그리하여 누군가에게 특별한 가치를 두거나 리비도를 주는 것은 그들에게 혹은 그들을 대변하는 것에 에너지를 쏟는 것을 의미했지만, 또한 사랑을 뜻하기도 해서 가지 의미가 공존했습니다. 정서적 측면과 역동적 측면이 서로 관련이 있는지에 대해 논의할 수도 있겠지만, 둘을 구분하는 것이 의미가 있는지 여쭤보고 싶습니다.

A: 측면은 서로 관련이 있고, 불안을 보면 측면, 에너지적 측면과 정서적 측면이 있기 때문에 관계를 확인할 있습니다. 하지만 측면을 설명하려면 불안의 존재 혹은 부재를 논의해보는 것이 최선일 같습니다. 우리는 온전함이나 만족감 정서의 결핍처럼 다르게 부를 수도 있는 여러 가지 감정의 그림자를 당연스럽게 불안 포함시킵니다. 그런데 이전 장으로 돌아가 보면, 진짜 의미하는 것은 무엇을 보든지 분석가는 자아에 대해서 다른 모든 측면들과의 관계를 본다는 것입니다. 이는 자아를 자기 속마음이 어떤지 분석가에게 표현하는 환자의 그러한 부분으로 치부하지 않는 것에 대한 이유가 됩니다. 말로 표현된 것은 이상의 의미가 없습니다. 질문되는 것은 오히려 어떻게 자아가 자기를 자기에게 드러내느냐 하는 문제에 가깝고, 이는 제가 책에서 고려하지 않은 것입니다.

J: 또한 나중에 나올 있는 질문을 예상하고 있었습니다. 무언가에 대항하는방어인지 무언가를 향하는방어인지에 대한 문제이죠. 우리는 보호나 안전의 좋은 기분을 얻기 위해 혹은 유지하기 위해 방어하는 것일까요, 아니면 불안이나 고통, 내적 욕망, 고통스러운 현실 등에 맞서기 위해 방어하는 것일까요?

자아와 id 관계에 대한 코멘트로부터 발생하는 의문점은 이와 관련됨 / 호의적인 상황에서, 자아는 침입자에 대해 반대하는 것이 아니라 자신의 에너지를 마음대로 사용하게끔 하고 인식하는 선에서 그친다. 자아는 본능적 충동의 시작, 긴장과 고통이라는 감정의 강화, 그리고 만족감을 경험했을 때의 긴장 완화에 주목 / 과정에 대한 관찰을 통해 우리는 관련된 본능적 충동을 명확하고 왜곡되지 않은 모습으로 있다. 자아가 충동에 동의할 경우 이러한 모습을 전혀 없다.

충동에 동의하는 자아를 이해할 어려움은 없을까? 자아를 협력자로 간주하는 것이 나은 것이 아닌가?

A: 그렇죠, 그리고 제가 책의 뒷부분에서 그에 대해 정정했던 같은데요. 말은 자아가 동조자이더라도, 충동의 파생물에 자기 고유의 기능 방법을 내세운다는 것이었습니다. 생각하고 계신 그것 같습니다.

J: 맞습니다. 제가 생각하고 있던 바로 그겁니다. 생각으로는 가장 중요한 것이, 자아가 이드를 따라간다면(이드에 동조한다면) 우리는 자아가 본능적 욕구를 충족시킬 최선의 방법을 탐색할 뿐만 아니라 만들어내고, 지시한다고 생각합니다.

A: , 그래서 자아는 이드에 자신의 기능 방법을 내세웁니다. 방법은 본능적 욕구를 완화시키고, 행동을 하기 전에 생각에 끼어듭니다. 우리는 아주 다르게 작동하는 방법을 보게 됩니다.

J: 게다가 물론, 본능적 충동은 진공 속에서 만들어지는 아닙니다. 본능적 충동은 우리가 자아라고 여기는 것과 상호적으로 발생합니다. 자연스럽게 오이디푸스적 욕구를 떠올려볼 있는데, 자아는 그렇게 중요한 역할을 수행합니다.

A: 물론 충동에는 심리학적 내용 전체가 들어가 있지요. 동조자라는 단어가 여기서 아주 적절하군요.

J: 번째 장으로 와보면 우리가 오늘 논의했던 주제 가지를 다시 마주하게 되는데요. 특히, 심리 기관의 연구에 대한 정신분석적 기법의 적용이라는 주제가 있습니다. 프로이트씨(안나씨), 자아는 언제나 우리가 관찰하기 적절한 영역이라고 하시면서 이렇게 주장하셨습니다.

본능적 충동은 자신의 끈기와 에너지를 가지고 계속해서 목표를 추구하며, 갑작스러운 공격을 통해 자아를 전복시키려는 희망으로 자아에 적대적인 급습을 . 자아의 측면에서는 의구심이 들기 시작 한다; 그리고 id에게 반격을 하고 id 영역을 침입한다. 목적은 자신만의 경계를 보호하기 위한 적절한 방어 조치를 통해 본능이 영원히 작동하지 않도록 하는 것임.

A: , 이드는 자아가 어떤 방법을 원하든지 간에 만족을 얻어낼거야라는 입장이지요.

J: 그러면 자아는 의심스러워하며 이드의 영역을 침범하고 반격하지요. 그래서 자아는 자신을 보호하기 위해 억압과 다른 방어를 시작하게 됩니다. 아마도 본능적 욕구는 자아에 특정 방법을 전개할 (구조적 이론 이전에는 누군가 욕구가 전의식으로 침투했다고 말했을 같습니다) 것이고 맛보기가 것입니다. 표현도 욕구에 포함되기 때문에, 이는 어떤 종류의 불안 신호를 발생시킬 것이고, 소위 분출이라고 하는 표현 욕구를 막기 위해 방어가 시작될 수도 있습니다. 제가 말하고자 하는 것은 자아는 끊임없이 자기를 침범하는 충동을 인지해야만 하고, 본능적 욕구 때문에 나타나는 불안이나 다른 신호 외에도 그러한 충동에 대해 판단해야 한다는 것입니다. 자아는 동조자가 되어도 되는지, 혹은 욕구가 행동을 못하게해야 하는지에 대해 판단해야만 합니다. 부분을 다르게 인용해보면 의미가 맞나요?

A: 맞습니다.

J: 부분은 명확히 하는 좋을 같은데요. 얼마 전에 클리닉을 방문한 저명한 분석가가 연구 회의에서 방어가 본능적 욕구에 반하여 일어난다면, 욕구가 억압된다면, 자아는 의식적이든 무의식적이든 욕구를 알아차릴 없다며 어떻게 주장을 펼쳤는지 기억 납니다. 당시 저는 욕구는 자기주장을 하기 때문에 계속해서 억압해주어야 것이라고 주장했습니다. 이에 대해 거센 반발이 있었고, 성공적인 억압은 단단한 장벽이 세워지는 것과 같아서 자아는 의식적이든 무의식적이든 억압된 욕구를 인지할 없다는 주장이 나왔습니다. 생각에 이것은 의식 개념을 전체로서의 자아 개념으로 대체하는 같습니다. 자아가 기습 공격에 방어하는 자신의 장벽을 보호하는 것에 대해 책에 언급되어 있는데, 이는 자아가 이러한 기습 공격이 시작될 (무의식적으로) 알아차릴 있게 되어서 자아가 방어 행동을 개시할 있어야 한다고 넌지시 드러내고 있습니다.

A: 그렇죠. 하지만 장벽이 반동 형성이라면, 지속적인 장벽이겠군요. 장벽이 어떤 부수적인 것에 의해 보호되지 않는 억압인 경우, 자아 편에서는 끊임없는 경계가 필요할겁니다.

J: 반동 형성이 있는 사람들은 말실수를 하기도 하는데, 이는 충동을 방어해도 장벽이 무너질 있다는 것을 보여줍니다. 이는 어찌됐든 충동이 올라오면 장벽이 세워질 시간은 부족하다고 있습니다.

A: 생각에 자아는 (우리가 이런 식으로 의인화해도 된다면) 자신을 방어하기 위한 반동 형성에 따라 달라집니다. 공격성과 연민, 혹은 항문애와 결벽에서 이를 확인할 있죠.

J: 그러면 반동 형성은 이런 식으로 자율적일 있는 건가요? 충동이 일어나면 당연히 아주 작은 것이라도 신호가 나타나야 되겠죠?

A: Heinz Hartmann이라면 무의식적으로 그렇게 있다고 말하겠지요.

J: 과정은 자동적으로 발생한다고 말할 있겠습니다만, 충동이 반동을 일으키는 것에 대해 자각해야 한다는 생각은 지울 없군요.

A: 당시(1936-7) Hartmann 제가 이것에 대해 논의했는데요. 순간적인 자각이 있어야만 합니다.

J: 무의식적 자각 말인가요?

A: 순간적 자각이 의식적일 수도 있습니다. 환자들에게서 소위 말하는 억압된 것의 회귀 다양한 형태로 이를 확인할 있습니다. 물론, 융통성 없는 성격이라면 그런 예외적인 모습을 드러내지 않기도 합니다.

I: 가학 성애자가 일에서 만족을 얻는 간호사나 의사가 되는 경우처럼, 억압은 만족스러운 경험으로 유지되지 못하는 반면, 반동 형성을 통해서는 반대의 방법으로 만족을 얻는다는 사실에 비추어 , 반동 형성과 억압 간의 차이는 없나요?

J: 그럼에도, 만족을 얻음으로써 그리고 자동적이 되어서 개인의 성격의 일부분이 되어 강화된다고 해도, 장벽이 고정된 상태일 있다는 생각은 중요한 역동적 관점을 모호하게 합니다. 말하자면 자아의 깊은 부분에서는, 본능적 충동에 가까운 부분에서는, 자아가 어떤 충동이 올라와도 검열할 있을 것이고, 충동이 위험한 기미가 보이면 어떤 위험도 인지하여 대응책을 꺼낼 있을 것이라고 말하면 잃을 것도 없고 얻는 많습니다. 그게 알려진 위험이라면 자아는 반응 형성의 일환으로 자동적으로 반대 태세를 취하겠지만, 생각에 검열하고 맛보기하는 과정이 너무 빨리 진행되더라도 과정은 계속 반복되어야 합니다. 순간 방어를 개시하게 하는 순간 불안 신호들이 있을 겁니다. 저는 방어 태세가 잡히고 정적인 상태가 되어서 알아서 작동할 있다는 생각은 이해하기 어렵습니다. 생각으로는 무언가가 도화선에 불을 지펴야 하고, 자아 측이 가진 무의식적 의도도 어떻게든 고려되어야 합니다. 과정 부분이 중요합니다.

A: 말씀하신 것이 우리가 분석적 기법에서 방어가 과정의 일부이고 고착된 구조가 아니라고 믿는 것과 같은 맥락이네요. 아니면 우리가 말을 무를 없어서, 분석이 진행되면서 방어가 더욱 과정이 된다는 알게 되겠지요.

J: 또한 자아가 말하자면 적절한 자격이 있는 공격자를 인식할 있을 때까지 공격을 기다리라고 듣고 나서 침입자를 물리치기로 하거나, 아니면 적어도 침입자를 막을 있는 것처럼, 자기만의 경계를 보호하도록 설계된이라는 말이 이것과 일맥상통합니다. 그러면 침입자는 경계 안으로 이상 들어올 없겠지만, 인식되기 위해서 어떻게든 쪽으로 움직여야만 합니다.

A: 논의를 하다 보니 성격 갑옷화(character armour-plating) 대한 Wilhelm Reich 작업이 생각납니다. 성격 갑옷은 확실히 안정된 방어 체계입니다.

J: 통합하려는 성향에 대해 가지만 질문 드리고 오늘 담화를 마무리하도록 하겠습니다. 우리가 이것을 자세하게 논의하거나 통합 기능 혹은 통합 능력에 대해 얘기할 없지만, 많은 것들이 얽혀 있는데요. 자아는 필요할 자신의 통합 능력을 사용할까요, 아니면 항상 어떤 방식으로든 통합하려고 노력할까요?

A: 아마도 이것이 우리가 자아를 가진 목적이라고 말할 수도 있겠습니다. 자아 없이는 무슨 일이 일어나는지 절대 통합적으로 생각할 없으니까요.

J: 어떤 사람들은 자신의 자아 속에서 충돌하는 생각들을 인내할까 라는 문제가 남네요. 우리가 갈등에 순응하면 그러한 갈등에 대한 인내가 규칙이 되는데, 환고고하는 능력을 있지요. 아니면 갈등이 너무 성가시니까요. 오늘은 여기에서 마무리하겠습니다.

A: 제가 과거를 정당화하려고 노력해온 같은 기분이네요!


 
 
 
 
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